巳室

なにものなのか見えないものに引き摺られるように本を読んでいます。そのなかに、それは修験道について書かれたものですが、こんな記述がありました。

「まず第一に、山岳信仰がある。これは一般にいわれたように、天空にそびえ立つ山岳の崇高さが山を神格化するのではなく、その山岳にこもり鎮まる神霊すなわち山神が崇拝の対象になる。すなわち山岳信仰は自然崇拝ではなくて、霊魂崇拝なのである。あるいは霊鬼崇拝（Daemonism)といってもよいかもしれない。これ古代の日本人が、死者の霊魂は山にとどまるということから、山中の森を『神奈備』または『御室（みもろ）』とよび、またそのような山中の巨巌を神霊のこもる磐境として崇拝したもので、単なるアミニズムで樹木や巌石を礼拝したのではない。」（『木葉衣・踏雲録字 他』の五来重の解説文）

これをみると「みむろ」という言葉に重大な意味があったということになります。女躰神社には「坊主石」とよばれる謎の丸石があるという（自分は未見）。さらに、社の背後の森はかつて三室山とよばれていたようで、この森を大和の三輪山み喩えた人も過去にいたという。

　　「御宮の後の山は、杉・榊多く生えてあたかも三輪山によく似たり」（『甲子夜話』）
　　「神社は三室山の南麓にあり」（『江戸名所図会』）
　　（『みむろ物語』より）

日本各地に三室山という山があり、その山にはきまって巨巌や岩室があり、また「おろち伝説」が残されているという。

また古代「み」とは「霊」のことさしたともいわれるし、「み」は「巳」、すなわち蛇に通じます。つまり「三室」は「御室」であり、かつまた「巳の宿る室」という意味の「巳室」ということになります。
こうなってくるとこれはまさに古代ギリシアのアスクレピオス信仰と瓜二つです。ルーツが同じ一つのものと見るか、別々ものがおのずから似てくるとするかはともかく、アカデミズムとは無縁の妄想ブログとしてはありがたい限りというべきでしょう。

修験における山岳信仰、これはいわば庶民からしたら祖霊信仰ということになります。死んだ人が近くの山に神となってとどまり見守つているという信仰。その依り代となるのが、山であり、山の中の巨巌であり、その岩石群の中にぽっかりひらいた石室であったりしました。
石の信仰。これは縄文時代、少なく見積もつても弥生時代までさかのぼれる謎だらけの世界です。


女躰神社について、その後できる範囲内で調べてみましたがどうしてここまで粗末にされるのかというくらい由緒ある社宝に溢れています。
まず、鉄鈴があります。年代不詳。ただし中世や近代のものではないという。鉄であることに意味があります。それから、瓶子。これは見沼から浮き上がったといわれている祭祀用の焼き物ですが、陶磁史を塗り替えたしろもので東京国立博物館に常設展示されているらしい。神輿は最古級のもといわれているし、三鱗文兵庫鎖太刀も著名な神社に二十口ほど知られているにすぎません。そして霊の宿る坊主石。
出雲から別れたのは事実でしょう。しかし、その分岐点はそうとう古いということでしょうか。

御船祭について新しく仕入れたこと。『みむろ物語』からの一文、

神主以下此月朔日より豫め別潔斎し此間数度の神事あり、五日には「垢離取」と称して神主以下凡そ神事に與かる者は悉く船にて川口町に至りて、荒川の水に浴し身禊の神事を行ひて帰り、当祭典終わつて神霊を神輿に遷し神主以下警固して沼辺に至り、神輿を装飾したる御船に移し、漕ぎ出すこと一里余にして湖の中央なる斎場（湖中東西南北の四隅に竹を建て注連縄を張る）に至りて東西南北に向ひて、各其の方角に立ちたる竹の本に、餅・赤飯・御酒の三種を沈め、神主祝詞を奏し、次に奉幣、次に御神楽あり、式了りて御船を漕ぎ戻し、神霊を本社に沈め奉り祝詞を奏し退散す。


見沼の主（龍神か、巳さまか）への捧げ物というとこでしようか。主のいる処癒しあり。とすると病気本復、癒されたものからのお礼のしるしでもあるのかな。日本にもエピダウロスがありました、なんいうと言い過ぎでしょうかね。

 無題




女躰神社の宗像社（たぶん）


 みづのをひも

　　八雲立つ　出雲八重垣　妻籠みに　八重垣作る　その八重垣を

（〈八雲立つ〉出雲の八重垣。その盛んに湧き出ずる雲が、妻を籠らせるために宮のめぐりに八重垣を作るよ。その見事な雲の八重垣を。）

怖ろしいくらいのマジカルな雲の結界。とてもハネムーンの歌とは思えません。
このブログでは以前より「籠」という言葉がキーワードになっています。私個人の好みでそうなってるだけだけど、その線でいくと、籠るというのは、言葉通り受け取るようにはならなくて、「妻籠み」ももちろん単なるハネムーンの寝床などではなく、よりマジカルな意味があるといえましょう。そのいわゆる「参籠（物忌み）」に幾重もの雲が垣根をつくって一種の結界、聖域を形成している、、

雲は雨をよぶ。そもそも雲自体が水だ。須佐之男命の八岐大蛇退治の話はあまりにも有名なのでふれませんが、八岐大蛇を退治た須佐之男命は宮を須賀の地に定め、八雲立つの歌を詠みそののち多くの子を産むことになります。

櫛稲田比売を以ちてくみどに起こして、生みませる神の名は八島士奴美神（やしまじぬしのかみ）と謂ふ。又大山津見神の女（むすめ）、名は神大市比売（かむおほいちひめ）を娶りて生みませる子、大年神、次に宇迦之御魂神。兄八島士奴美神、大山津見の女、名は木花知流比売を娶りて生みませる子、布波能母遅久奴須奴神（ふはのもぢくぬすぬのかみ。此の神、淤迦美神（おかみのかみ）の女、名は日河比売を娶りて生みませる子、深淵之水夜礼花神（ふかぶちのみづやれはなのかみ）。此の神、天之都度閇知泥神（あめのつどへちねのかみ）を娶りて生みませる子、淤美豆奴神（おみづぬのかみ）。……（まだまだつづく）……


どこかで見たようなそれでいてちょっと異なる神々の名前が目につきます。神大市比売からは市杵島比売、木花知流比売は木花佐久耶比売、宇迦之御魂神はそのまま稲荷神ですし、淤迦美神は蟒蛇（うわばみ＝大蛇）のオカミ、ひいてはオオカミ（大神）。そして水を連想させる神々。日河比売、深淵之水夜礼花神、淤美豆奴神、「神」というのが日本人にとってはそのルーツとしての神、つまり「上（かみ）」であり「源流」であるとするなら、そして又一つの（又はいくつかのかもしれない）根源から複製でもされたかのように広がり続けるものであるとしたらなどど思いをはせてしまいそうです。

さて、記紀における須佐之男命の八岐大蛇退治の下りは、個人的に勝手に解釈してしまうと、これも病とその癒やしの過程として読むことはできないできるような気がします。それはつまり須佐之男命の内面の物語として読むことですが、そんなこというとはみ出し過ぎといわれてしまうでしょうか。わたしはこのくだりは櫛稲田媛による須佐之男命の治癒の物語、もっというと、蘇生の物語と思えて仕方ないのです。
このくだりでしつこいくらい強調されているのは「八（や）」という数字です。八岐大蛇、八椎女、八塩折の酒、八雲、八重垣、八島士奴美神…。八という数字が末広がりで縁起が良いなんていうのもありなのかもしれなせんが、「八」を「や」と読んだ場合なぜか「やまい」の「や」を連想してしまうのです。
「ひふみよい、むなやこと」の八番目「や」。薬師如来の「や」、薬師様の縁日は八日。「止む」、「已む」、「病む」の「や」。

須佐之男命は追放された時点ですでに死んでいたか、死に等しかったのだといえます。いや、まてよ、八岐大蛇は須佐之男命のもう一つの側面で表裏の関係で、八岐大蛇となって暗黒面に落ちるのか、とどまることができるのか、といったほうがお話しとして面白いかもしれません。それほど荒びまくる悪性の須佐之男命像は八岐大蛇と似ています。で、それを制御できるのが櫛稲田媛だった。それは同時に一つ間違えば生贄として命を取られるほどの大仕事だったと。
櫛稲田媛は「水の（巫）女」として作物を育む水の制御も、癒やしをもたらす水の術も高い水準でこなすことができたのではないか。

みづのをひもは、禊ぎの聖水の中の行事を記念してゐる語である。瑞《ミヅ》といふ称へ言ではなかつた。此ひもは「あわ緒」など言ふに近い結び方をしたものではないか。
天の羽衣や、みづのをひもは、湯・河に入る為につけ易へるものではなかつた。湯水の中でも、纏うたまゝ這入る風が固定して、湯に入る時につけ易へる事になつた。近代民間の湯具も、此である。其処に水の女が現れて、おのれのみ知る結び目をときほぐして、長い物忌みから解放するのである。即此と同時に神としての自在な資格を得る事になる。後には、健康の為の呪術となつた。が、最古くは、神の資格を得る為の禁欲生活の間に、外からも侵されぬやう、自らも犯さぬ為に生命の元と考へた部分を結んで置いたのである。此物忌みの後、水に入り、変若《ヲチ》返つて、神となりきるのである。……（略）……さて神としての生活に入ると、常人以上に欲望を満たした。みづのをひもを解いた女は、神秘に触れたのだから、神の嫁となる。



出雲八重垣も天の羽衣やみづのをひもと同じ役割ではないでしょうか？

 女体さま

諏訪明神の物語、甲賀三郎についてのお話しいかがでしたでしようか。わたしはこの甲賀三郎の数奇な運命に病と向き合う姿、治癒の過程が示されていると思うのです。少なくともそういう一面に喩えても的はずれではないと思うのです。今後も物語を取り上げる際にはそういう解釈を中心にしていこうという心づもりでおります。


さて、鎮守のお諏訪様の後どうしてもお参りしておきたかったのは櫛稲田媛でした。そのわけはというとなんてことありません。ただただ魅力的に思えたから。稲荷神とはされないものの、稲という言葉を冠していること（実際稲や田の神に違いありません）。それから、こちらも指摘されてはいないものの、この奇稲田姫も水と関わりがあると確信したからなのです。

氷川神社は武蔵国（いまでいう東京と埼玉、神奈川の一部）に250ほどあるといわれています。その中心は埼玉の大宮にある氷川大社（大社でいいのか？）で以前お参りしたときの印象は長い参道をもった立派なお社という感じです。祭神は須佐之男命。それも正真正銘、最近何かと話題の蘇民祭の牛頭天王など明治の御維新という愚行の犠牲になった仮の須佐之男命ではありません。また、櫛稲田姫と大己貴命。ちなみに大己貴命は又の名を大国主といい、大黒さまに関連づけられたりしています。

この氷川大社、俗に男体社と呼ばれています。というのも女体社が別にあるからで、さらには王子社と呼ばれる神社がこの二社の中間にあるそうです。男体社の主神が須佐之男命ならば、女躰社（こっちの躰を使います）の主神は櫛稲田媛です。維新後どちらが武蔵の国の一の宮にふさわしいかで愚かな争いをしたとかしないとか、で、未だに仲が悪いかどうかは知るよしもありませんが、片や天皇の御行幸に恵まれ有名に立派になり、片や蔭に埋もれ半ば忘れ去られてしまいました。

もうおわかりでしょう、氷川女躰神社がなにをかくそう次なる目的地なのですが、さて、ここでまた少し説明を加えなくてはなりません。女躰神社はかつて見沼とよばれた大きな沼（の跡）に突き出した岡の上に鎮座しております。見沼のほうを向いて。またその辺りは三室というそうです。三室は御室。神社や祠がある場所をさす古い言葉です。みぬまについては、折口信夫の『水の女』をひもとけば、たとえば、、、まあ、読んでみてください。

女躰神社には御船祭という神事がありました。この神事については調べが甘くてまだよくわかりません。いまのところわかつているのは、「毎年、或いは隔年、九月八日に執行された。社頭から御座船に神輿をのせ、見沼を南に下り、現在の下山田新田の四本竹というところまで進み、ここで見沼の主に神酒を献じたのである。このときこの瓶子に神酒を入れて水に沈めたという。」と、薄つぺらい冊子にあるだけです。しかし、折口の「水の女」を読めばだいたいのことは想像できそうな気がします。（女躰神社と櫛稲田媛については折口は一切言及していないけど、、）

さて見沼です。この大きな沼は江戸時代大規模な新田開発にあい干上がつてしまいました。その時この御船祭も消えてしまうのですが、その代替として磐船祭というのが行なわれました。しかしこれも途絶えます。開発により翻弄された悲しい歴史が女躰さまにはつきものなのでしようか。ちなみにこの干拓事業で有名な見沼通船堀が生まれたことになります。
時代をおもいっきり遡りましよう。縄文の頃、この地は海でした。江戸湾の最奥部、その海に突き出した丘の上に女躰社あります。これはどこでも割と共通していて神田明神や湯島天神も低地を見下ろす丘の上にあります。おそらく氷川神社のネットワークはこの海岸線伝い（沼の岸辺・川筋）に広がつていることでしよう。

諏訪大社は諏訪湖を挟んで上社と下社。上社には前宮と本宮、下社には春宮と秋宮が鎮座しているといいます。上社が男体（建御名方神）、下社が女体（八坂刀売神）です。氷川と諏訪は同じ出雲の筋です。だとしたら、氷川も同じような仕掛けがあったに違いありません。案の定、とはいえこれも偶然でしたが、氷川女躰社は見沼（田んぼ）を見下ろす丘の上に他に二社、大牧女躰社と附島女躰社とあわせて三社お参りできました。みぬまと氷川（女躰）は密接な切り離せない関係だといえます。

いよいよ、頭がこんがらがってきました。いったい自分は何がしたいのだろう。要はここみぬま（見沼）の地に遠い昔、水の祭祀を執り行つた人々がいた。その中心は女性で神に仕える、或いは神に等しい巫女だった。という妄想を展開したいのだ。と思う。たぶん。こんなに古く由緒あるものが一時の歴史の歪みで粗末にされ続けるなんて許せない。というものある。たぶん。

　　八雲立つ　出雲八重垣　妻籠みに　八重垣作る　その八重垣を

この『古事記』の歌は須佐之男命の歌です。歌の初めとされています。
さんざん暴れまくつてついには手に負えなくなつて、とうとう天界を追放され、誰からも援助を受けられず、辛苦みつつ下つた須佐之男命が櫛稲田媛に出逢つた途端その性格が一変します。まるで別人格です。これはひとえに櫛稲田媛の力、水の力、いわば強力な禊の作用なのだと妄想してみたいので次に記紀からの引用をちりばめながら続きをやる所存です。

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