参籠（お篭り）

参籠、インキュベーション。癒しの場での眠りについて、『夢の治癒力』を参考にしてみていきたいと思います。これぞアイスカレーピオスの神髄です。

聖域は大抵辺鄙なところにあります。そこへ近く遠くから病人が治癒を求めてやってくることになるのでしょう。この時点で普通の方法では治らない、治る見込みがない人々が集まってきたことが予想できます。しかし、瀕死のものと妊婦は聖所に入ることは許されませんでした。死と誕生によるケガレは禁忌でした。清浄の掟が厳しく守られていました。

神殿に入るものはすべて沐浴をしなければなりませんでした。「よき者として入り、よりよき者として出よ」という碑文があります。
「古代では沐浴に身体と魂を浄化する作用があるとされていた」
「水は一般にきわめて重要な役割を演じている。それはほとんど聖なる蛇および犬と同じくらい重要である。……地霊神はその聖域のそばに泉をもっていた」

そののち、「いよいよアバトンないしアデュトンで眠ることになる。シキュオーンのアスクレーピオス神殿には、眠りの神ヒュプノス・エピドテース（惜しみなく与える者）と夢の神オネイロスの像がある。またある古代アッティカの碑文は、アスクレーピオス、ヒュギエイア、ヒュプノスをいっしょに並べている。……　とりわけ興味深いのはアスクレーピオス自身が眠る者、すなわちインキュベーションをする者として表わされていることである」《癒す者が癒される者》

アバトンないしアデュトンとは「呼ばれない者は立ち入りできない場所」という意味です。また眠りに際して横たわる寝椅子（クリネー）が今日の「クリニック」の由来だいわれています。病人に代わって第三者が聖域で眠ることも可能でした。むろん神託を受け召還されたものである限り。
「助けられうる者のみが呼ばれる」

いよいよ夢のビジョンです。アバトンにおける眠りにおいて病人が正しい夢をみること。いってしまえばこれだけのことなのです。

夢の中でのアスクレピオスは、「その姿は彼の礼拝像のように、すなわち髭をはやした男や子供として、あるいは蛇もしくは犬といった獣形において現れた。大抵の場合、彼はその女性的伴侶もしくは息子たちを伴っていた。アスクレーピオス自身、あるいは――この方が多かったのだが――その蛇ないし犬が患部に触れ、その姿を消すのが通例であった」
「かくして病気の内的感情が人格化され、それが象徴として己を表現するとき、癒しが到来する」

「癒された者はすべてその夢を書きとめるか、他人に書きとらせねばならなかった」
そして、「自分の富に応じて自分に可能なものを捧げた」
アスクレピオスがとりわけ好んだのは鶏だったといわれています。
こんなこともあったらしい。「アスクレーピオスによって癒されたローマの奴隷は解放されなけれならなかった」と。

 サラーピス

『夢の治癒力』という本は、その副題を「古代ギリシャの医学と現代の精神分析」というように一方でユング派心理学の本でもあります。しかし、ここでは古代医術の詳細な記述以外はとるべきところなし省きます。

大事なのはその場所の聖性、エピダウロスだというのは、古代治癒神はアスクレピオスに限らなかったということでもみてとれます。そのほとんどはキリスト教によって根絶されてしまいましたが、アスクレピオスとともにキリスト紀元後400年生き延びたのがサラーピスでした。その中心地はアレクサンドリアでのち徹底的な破壊に遭うまでは栄えていたといわれています。エジプトではイシスが同じ役目を果たしていたといいます。また、サラーピスとイシスは寺院（聖地）を共有していたともいわれています。例外なく神々は混合し都合よく組み合わされます。サラーピスはもともとエジプト由来の神なのかもしれません。ちなみにエジプトで犬といえばセイリオス（シリウス）ということになるでしょうか。

こういうことをテーマとすることは癒しとは一体なんだろうということにせまることといえるかもしれません。それは同時にホメオパチーを相対化し、時として解体する作業になるかもしれません。呪術、ないしは秘儀とか宗教にいやでも触れなければならないですし、結局は神秘につつまれたまま何も見いだせないかもしれません。
それは、つまるところ命とは何だろうということになります。また、ほんらい人間に備わっているとされる自然治癒力とはいったい何かということにもなります。

サラーピス（Sar-Apis）をアレクサンドロス大王は熱烈に信仰しました。彼自身死の直前バビロニアで参籠し癒されています。脱線しますが、その名にはアピス、つまり蜜蜂が関係しているような気がします。大地から泉の如く湧いてでる蜜蜂のよみがえりの生命力。もしやとは思うが同じくアポロンとキュレネの子、養蜂神であり農業神であるアリスタイオスと関係あるのかもしれない（この辺は個人的な勝手な想像ですが）。
サラーピスの信仰の形態はアスクレピオスのものとほぼ同じでした。おそらく同じような治癒神が世界じゅうにあり、ほぼ同じような道具立てと秘儀で治癒がおこなわれたいたのでしょう。日本でももちろん。


サラーピスはサラピス、セラピス、つまりセラピーである。

 へびといぬ

「アスクレーピオスは元来ギリシャ以前の神、あるいはむしろダイモーンであった」と『夢の治癒力』（C.A.マイヤー）にはあります。
より古い名前は「アイスクラビオス」「アイスラピオス」といったようです。

アスクレピオス信仰におけるもっとも重要な点は場所です。聖域といったほうがいい。蛇が使者（眷属）とされるのも大地の力そのもののを象徴しているからです。蛇には地霊的な性格がみてとれるし、大地母神そのものといってもいい。もちろんヘビには脱皮し甦ること、その毒によるおそれ、さらには細長さから暦を支配するという性格もあったはずです。

アスクレピオス神殿には必ず身を清めるための泉があったし、また林苑（森）がありました。おそらく地底につながる穴があってそこに大地の神（蛇）が宿っていたのでしょう。蛇の住む（宿る）土地こそが聖域になったのです。

蛇（聖獣）・水（泉）・大地（冥府）・森（林苑）、そして眠り（夢）。癒しを語るうえで欠かせない道具立てがこの当時から見事なくらいそろっています。

アスクレーピオスには蛇のほかにもうひとつ眷属がひかえていました。犬です。また余談になりますが、アスクレーピオスの属性には父であるアポロンから引き継いだものが含まれています。さらにまた、アスクレーピオスの師匠である半人半馬の公正な賢者ケイローンも忘れてはならないでしょう。つまり、馬です。

犬も蛇も冥府の使者です。死者（英雄）の魂を表わしているといってもいいかもしれません。アポロンはそもそも神託と治癒の神です。また、アスクレピオス自身が雷に打たれて死んだことで神性を帯びたように、ケイロンもヘラクレスの毒矢によって致命的な傷を受けています。彼もまた苦悩する癒し手のひとりにほかなりません。

身を清めて神殿に入り夢でアスクレーピオスの顕現である蛇、あるいは犬があらわれ、患部にやさしくキスをしたら治癒が約束されたということになります。

 蛇遣い

神話には癒しの道行きがふんだん記されています。ギリシア神話に限ってもプシューケーとクピドー（エロス）の寓話は癒しの過程をみせてくれるし、またホメオパチー的でもあります。

さて、古代医術について語るからには、まず、医神であるアスクレピオスについてざっと触れておかねばなりません。
簡単な紹介にはギリシヤ神話の本からではなく、『星座のはなし』（野尻抱影）から採ったほうがいいでしょう。天上にアスクレピオス座という星座は残念ながらありません。しかし、蛇遣い座こそアスクレピオスそのものなのです。

「この巨人は（蛇遣いのこと）、日の神アポロンとテッサリアの王女コローニスとの間に生まれたアスクレーピオスで、幼いころは眼が朝日のように美しく輝いていたといわれる。アポロンは使鳥のからすの言葉を信じて、誤って妻を殺した（からす座）。それで幼児をふところに、ペーリオン山の厳窟に住む賢い半人半馬のケイロンを訪ねて、その養育を託した（いて座）。……
　アスクレーピオスは半人半馬のもとで、動物、植物、金石等に関する知識を学び、特に医術にかけてはギリシャ第一の神医となって、アルゴー船遠征隊（アルゴ座）に加わっては、勇士の傷を治し、死者をもよみ返らせた。……　この結果、冥土の神プルートーンは死者が少しも来ないのにうろたえて、大神ゼウスに訴えた。大神も仕方がなく、雷光を投げてアスクレーピオスを打ち殺し、その代わりに空に上げて、この星座にしたと伝えられる。
　アスクレーピオスは医師の神としてギリシャ全土で崇拝され、その生地と信ぜられた南方ペロポネソスのエピダウロスには、彼を祀る神殿があり、病者がそこにこもって夢に医神の幻しを見れば本復すると信じられていた。星座でアスクレーピオスがつかんでいる大蛇は、その使者でいつも手許に伴っていた。……　なお、ギリシャの名医ヒポクラテースは、彼の子孫であるといわれた」

アスクレーピオスのなかにもクレーがいる。

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