淡嶋さま

「慈とは衆生に楽を与え、悲とは衆生の苦を抜く」
空海の言葉です。仏教の本質を言いあらわす言葉であると同時に、観音の道、菩薩道をもあらわしています。

観音信仰の中心地であり、大衆文化の中心地であった浅草寺を擁する浅草は、小沢昭一をして「ローアンドロー」（『ぼくの浅草案内』）といわしめた。最も低きがゆえに癒しが約束された地なのかもしれません。
その浅草寺の向かって左奥（花やしきのほう）に淡島堂があります。ここに祀られているのは少彦名命です。思わぬ再開でした。

淡（粟）島神社について調べてみるといろいろ面白いことが見えてきました。案の定錯綜していて説明するのが大変ですが、日本にも「ホメオパチー」があるということのおさらいをいたしましょう。

粟島神社の祭神が少彦名なのは、少彦名が常世の国に帰る時、粟の茎にはじかれたことからそれが縁となったのでしょうか。他にも説がありますが、そもそも少彦名の神様自体知れば知るほどなぞの多い神さまです。
それはともかく、淡島神社は女性の信仰を集めました。それは2月8日の針供養と関係ありますし、また、3月3日の流し雛との関係もうかかわれます。
江戸時代は淡島願人という半聖半俗の遊行者（乞食坊主）が各地で淡島信仰を広めたといわれ、その頃にあたらしくつくられた信仰形態もあったかもしれません。

「民間では粟島明神は婦人の病に霊験ある神として全国に信仰されている。粟島さまは住吉大神の后であったが、三熱の病にかかり夫婦の道に障りがあるとして流され、この島に至って神に祀られた。粟島さまは紙人形を作ってその病を除くために海に流し、婦人の病に苦しむ者を救けることを誓ったという。雛祭りの起源の神、婦人を護り、縁結び、安産の神と一般に信仰されるようになるこの伝説の流布と信仰の宣伝は、江戸時代に活躍して全国を歩いた淡島願人の力であった」（『神社辞典』）


ここにも「ホメオパチー」があります。「癒す者が癒される者」「類似が類似を癒す」にほかなりません。アスクレピオス神もサラーピス神も少彦名に相当する家族としての子供神（テレスポロス、ハルポクラーテス）がいることまで似ています。

低質な西洋（アカデミズムの呪縛を含む）の侵入によって失われたもの、その中にわれわれにとって宝といえるもの、そしてそれを失ったことによって日夜不安を増幅させ苦しみを抱え込んだままどうすることもできない人々が悲しいかな増えているような気がします。

ちなみに住吉の神は傀儡（人形遣いの遊行民。まさにシャルラタン）に信仰された海神です。同じく海の神である市杵島比売命とよく対比される神さまです。また、少彦名命、粟島明神も海に関係があるようです。針供養がもともとは釣り針だったのではと容易に想像できます。さらにまた、淡島願人（これぞシャルラタン）の存在は少彦名の多様な姿とともに俄然興味を惹きつけられてしまいました。


妙法勤むる験（しるし）には、
昔まだ見ぬ夢ぞ見る、
それより生死（さうじ）の眠（ねぶ）り覚め、
覚悟の月をぞ翫（もてあそ）ぶ
　　　『梁塵秘抄』

 たたりとごりやく

さて、これからが本領発揮といきたいです。本邦ではどうでしょうか。
アスクレピオスの使者（眷属）である、蛇と犬は日本に舞台を移すとさまざまな想像をかきたててくれるはずです。

たとえば、伏見稲荷の神符は、宝珠に包まれた狐のシルエットと、米俵を守る蛇です。
秩父三峰神社の大口真神は、そのお札からもオオカミ（狼・大神）であるといわれていますが、山窩言葉では、"おおかみ"、あるいは"おかみ"とは大きな"うわばみ"のことをいいます。つまりその地の主ともいえる大蛇のことです。

参籠（お篭り）は必ずしも病気平癒のためではありませんが、寺社に篭り夢で神仏を見たり、神託を受けたり、宝珠を授かったりする話は古典をひもとけばふんだんに見受けられます。

聖徳太子をモデルにしたとされる法隆寺の救世観音は夢殿におられます。これはまさにアスクレピオス‐サラーピス信仰におけるインキュベーションと同じです。
絵巻物として貴重な資料でもある『石山寺縁起』には、子供が生まれないために夫のもとを去らねばらなかった妻が、石山寺に参籠して祈ったところ、夢のなかで観音菩薩から如意宝珠を賜わった。その夢の場面が描かれています。

蛇を眷属とし、水に縁があり、病気平癒・延命長寿はおろかどんな願いでもかなえてくれる神様は、しかもシャルラタンとしても有り難い芸能の守護神でもある神様は弁才天でしょうか（七福神でもある）。
『夢の治癒力』ではアスクレピオスと同じ信仰として日本の厳島が紹介されていましたが、安芸の宮島の市杵島比売命は水神としての関連からでしょうか、仏教では弁才天になぞらえられています。
また、厳島は「斎き島」であり神域（聖域）には墓所はなく葬式・出産・農耕・生類捕獲が禁じられているということです。異なるのは犬が禁忌とされるところで市杵島のお姫さまは犬の吠える声が嫌いなようです。

余談ですが、いまちょうど『外法と愛法の中世』という本を読んでいることもあり想像の糸は吉祥天、龍神（娑竭羅竜王）、姉妹神、仏母、玉女、竜女成仏、ひいては龍神が持つとされる宝珠や観音（如意輪観音）まであらゆる方向にひろがっています。中世の混雑した信仰のもっともエロチックな部分に触れているようでもあります。

日本の信仰では、例えば仏教では観音などに代表されるその清浄性と、竜や蛇、ひいては女性に代表されるその獣性を意識させるような仕組みになっているのかもしれません。この低きところにあるとされる、ときには破壊をもたらす絶大な力（獣性）のなかに踏み入ることによって治癒（悟り・平安？）が約束される。全体とは最も低きところと最も高きところのその振幅とその調和なのではないでしょうか。そんな気がします。

いやいや、こんな回りくどいことをいってもしようがありません。神社に詣でること。神域の厳かさ（きわめて稀だけど）。水で手と口を清めること（その前に各自ミゾギをして来ているかもしれない）。左右に聖獣（高麗犬・狐）・あるいは眷属が控えていること。手を合わせたり、おはらい（祈祷）をすること。どれをとってもアスクレピオス‐サラーピス信仰のインキュベーションと同様のものの名残があります。

そもそも、祀られている神様からして（すべてではありませんが）はじめは祟りをなす存在でした。その祟りを鎮めるため丁重に祭る。そのことによって祟りはご利益になる。この祟りを病気に限定すれば、あら不思議、アスクレピオスの癒しのメカニズムと同じです。
ものすごい穿ったみかたかもしれません。しかし、荒ぶる力をもった日本の有名無名の神々の中には、自ら苦しみ悩む神もいて、その苦しみゆえに害をなし、また、祀りたたえることで神自らが癒され、その余福で祈願する者を苦しみから救ってくれる。ここに「似た者が似た者を癒す」の図式が見えてこないでしょうか。

先日、桜も咲き始めたということで、浅草の向かい、言問橋を渡った先にある三囲（ミメグリ）神社についでではありましたがお参りしました。鳥居をくぐってから神域にある間ずっとなぜかわかりませんが軽い頭痛が続きました（不思議なものがたくさんある神社で、たとえば、囲いをして厳重に守られている三井財閥の社があったり、石碑の量が恐ろしく多かったり）。一方、これも同じ日の散歩でしたが、吉原神社はこじんまりとした神社だったけど（手杓も置いてない）、入った瞬間、どこからか微かに鈴の音がして、ほんの数分のお参りなのにしばらく爽快な気分が続きました（もともと吉原のくるわの四隅を守っていたお稲荷さまが主だという）。同じ稲荷系なのにこうまで違うかという感じです。どの神社に詣でるかということはどのレメディを選ぶかに通じるのかもしれません。

 悉有仏性

『夢の治癒力』はどうにもまわりくどい文章で引用するのがむずかしい。かたまりとして切り取るわけにはいかず仕方なく短い区切りでの引用になってしまう。ところが、解説にわかりやすくまとめられていたことに今になって気づいた。
以下引用、

一、
治癒とかかわる病気そのものの意味という考え方からは、アポロドーロスによるアポローンの託占としての「傷つけた者がまた癒す（ホ・トローサス・イアーセタイ）」という古代の神話的主題が思い出される。ここでは毒が薬として使われ、また薬が毒ともなるように、病気そのものが明確に薬、または治療としての権威を与えられている。患者が治療者となったり、医者が病気になったという多くの例証さえある。
二、
古代の考え方によれば、病気（ノソス）と貧困（ペニア）という二つの概念は別々に考えられないし、健康と富も同様である。そこでは病気は貧困であり、健康は富と同じ意味に使われる。病気であることは、明らかに何かが欠けていることで、健康は多くを持っているか、または全体（プルートス）を所有していることになる。
三、
その結果として、神話的領域では、治癒の可能性はただ一つだけ、すなわち、自分自身が病み、傷つける神が個人的に介在することで行われる。アスクレーピオス神殿で起こったことは、まさにこれに当てはまる。医療的な行為はなにもなされなかったにもかかわらず、今もなお残されている症例報告によれば、しばしば明白な気質的変化が見られたという。その変化の過程はまったく非合理である。因果的な療法は存在しない、因果的原理のかわりに、そこには類推がある。「類似が類似を癒す（シミリア・シミリブス・クラトゥール）」のであって、この原理は後に同種療法（ホメオパチー）として知られるようになった。
四、
この毒でもある薬は、治癒の神のみが知っていて、求められている介在は、ただその神によって、夢などの中で行われ、こうして類推は完成する。そこで治癒とは、神的なもののとりなしによって、つまり、神性が人格化されてあらわれることで成立する。患者がこの事実を認めていたことは、たとえばアスクレーピオスの場合には、誓願成就の際の奉納物からも知られるし、それによって「宗教的なもの（レリギオーズス）」として、その後も神との絆を保つのである。


古代の医療的信仰に従事する人たちは誰でも療法家（セラピスト）とよばれていた。また後期のヘレニズムや初期キリスト教の時代では、医学的な治療と関係なく、修行者は自分たちを療法家（セラピスト）とよんでいた。ユング自身もまた、自分の臨床的な体験から、古代の医療的信仰と密接にかかわるなにものかを心の中に見出し、それを重視して、次のように述べている。
一、
人間の心には、生得（オートクトノス）の「宗教的機能」がある。
二、
いかなる患者も、人生の後半において、この宗教的機能に至る道を見出さずに癒されることはない。


以上


古代医術について書き始めたら、どういうわけか文章が増殖して歯止めが効かない。偶然手にした本がとても意味があるように思えたり、夢のなかでヒントをもらったり、、、
これから、このアスクレピオス‐サラーピス信仰（医術でも占術でもない歴とした癒しの道。ハーネマン以前のホメオパチー。）を日本という視点から見ていくことになる。当然、宗教的な話になる。

 医でも咒でもない癒しの道

アスクレピオスの秘儀について誤解されているだろうところを少し補います。

まず、アスクレピオスの聖域には夢占者はいませんでした。祭司が夢解きをしたとも考えられていません。そもそもこういう解釈する者、仲介者はいなかったといえるでしょう。同じように医師もいませんでした。

ソクラテスは死を前にしてアスクレピオスを想起したといいます。これは、アスクレピオス信仰が「死を定められた者」にも価値があったということです。生と死は同じもの別の見え方であればこそでしょう。

「きたれ、祝福されし者、助け手、
　命に高貴な終わりを与えるために。」

夢は必ず書きとめられました。ヒポクラテスはそれらを転写して医術を学んだといわれています。
「碑石の編集者は夢を記述するにあたって、読者がそれを現実のことと誤解しないよう慎重な配慮をした」。これは科学の萌芽、礎といったらいいすぎでしょうか。

それから、音楽が推奨されていて奏でられていたことがわかっています。

わたしは、ヒーラーでもセラピストでもありません。もちろん医師でもホメオパスでもありません。もはやそうありたいとも思いません。
前にもこっそりいいましたが、わたしがホメオパチーに興味をもったのはシャルラタンからです。シャルラタンとは一般的な目、常識的な人々からみたらペテン師のことです。自分でいうのも変ですが、ペテンに通じたものだからいともたやすくペテン師を嗅ぎ分け告発できるのです。
とはいえシャルラタンはただの下劣で欲深いペテン師とは限りません。人々に健康と幸福を授けるシャルラタンも稀に存在します。

広い意味でシャルラタンもヒーラーの部類に入るとして、われわれが忘れていること、学ばねばならないことがアスクレピオスのインキュベーションにはあります。
まず、聖なる地という場所です。もういまは完全に失われているものです。われわれはたとえ演出でもそれを心がけなくてはならないでしょう。ヒーラーにとってこれがメインの仕事なのですから。
神殿には占い師も夢を解釈する人もいませんでした。神殿関係者による夢の解釈も行われませんでした。医師も神殿には入る余地はありませんでした。ここからもわれわれが学ばねばならない、守らなければならないことが見いだされます。
そうです。医療行為など必要ないのです。それどころか占い師などの余計な介在者も要りません。そんなことたとえ親切でしたとしても混乱し治癒を妨げるだけです（道を踏み外したヒーラー、ホメオパスが多すぎますね。「ホメオパシーの医者」と名乗るだけで失格です）。
正しい道、それは、余計な手出しはせずすべて参籠者に委ねることです。そのための舞台装置、心地よい（眠りの）環境をつくることがすべてなのです。
癒されるものか癒す、苦しんでいるものがその同じ苦しみをもつものを癒すとは、自らを自らが癒すということにほかなりません。

「かくして病気の内的感情が人格化され、それが象徴として己を表現するとき、癒しが到来する」

この言葉、至言です。
レメディが症状ではなく全体として処方されねばならないのは（医師の真似事などもってのほか）、またホメオパチーを学ぶものが個々のレメディをあたかもひとりの人格のごとく理解しようとするのはここに秘密があるのです。

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