流し雛

雛祭りはもともとは支那からの輸入で宮廷における貴族の行事でした。それが時代を経るにつれ民衆へと広がっていくのですが、時代とともに呪術（ヒトガタ・撫で物）としての意義が希薄になっていきます。

雛祭りの行事は、はじめ上巳といわれ、三月三日（重三）に定着する前は旧暦三月のはじめの巳（蛇）の日に行われました。「水辺に出てミソギを行い、酒を飲んで災厄を祓う」とあります。これが「巳の日の祓え」として上流階級にひろがると、水のほとりに坐り、流れてくる杯が通り過ぎるまえに詩（歌）を詠じて、酒を飲む（曲水流觴）という風流韻事に発展したといわれています。宮廷の雅な世界ですがすでに蛇と水がそろっています。

このように雛祭りはもともと祓いの儀式です。祓の儀式は上巳、重三に限らず、重陽の節句や端午の節句など他にもあります。また、はじめから女性・女の子の行事ではなかったようです。必ずしも人形（雛）を用いたとは限りませんが、肉体についた災厄を祓うために、人形に災を負わせて水に流すのが上巳の祓えの特色でしょう。

雛の前身であるヒトガタに関する記録は『神功皇后紀』に蒭霊（すうれい）を作って人の身代わりにしたと記されているとあります。これは"くさひとかた"といって、草や藁で作った人形で、等身大のものだったとされています。
この文章は『日本年中行事辞典』（角川）と東京堂の『年中行事辞典』を参考にしていますが、それによると、
「祓（はらえ）の時、体を撫でてこれにけがれを移すひとかたは小さなもので、これに阿末加津（天勝）・這子（ほうこ）・比々奈（雛）などがあった。天勝は天児・天倪などと書き……」
人形にも種類があったことがうかがえます。神道のものと陰陽道のものとの違いなのか、行事ごとに呼び名が異なったのか、いずれもけがれを託して祓う目的をもったものであろうと記されています。天勝と雛では雛のほうが精巧で、男女の区別があったともあります。

人間の形と類似する粗末な人形を紙や土でつくり身代わりにケガレをはらう。近世には人形の細工が精巧になったためそれを惜しみ流すことはなくなっていくのですが、人形供養として古び壊れたものを納めてくれる神社はいまでもあります。
人形たち（ときにはペットとしてのイヌやネコも身代わりになるといわれています）がわたしたちの身代わりになってくれていて、病気や怪我を引き受けてくれていると意識している人はもう稀でしょうが雛祭りの歴史を見ていくとそういう伝統があったのだと思い知らされます。古代から引き継いだ癒しの技法にかなっていることも、ホメオパチー的であることもはっきり読み取ることができるでしょう。参考までに、ヒトガタというと呪いのわら人形も忘れてはならないでしょう。

「鳥取県などでは、三日の夕方に雛送りといって火をともして雛を川に送って行って流す所がある。こういう雛を流し雛といって、鳥取市を初め県下各地で行われているものは、ぶどうの実ほどの土製の首に胡粉をおき、簡単な目鼻を描き、男には金紙の冠、女には墨で髪を描く。赤紙の衣装を首の竹串にはり付け、梅の花の模様を胡粉で飛ばし、男雛の袴には金紙を用いる。これを十体ほど竹串にはさんであり、旧三月に二組買い求め、一組を神棚に祭り、他の一組を川に流す。乳が出るようにとの祈願の目的でも流される。和歌山県粉河町地方でも、色紙で男女の二体を作って、これに大豆ほどの土の首を添えたのを紀ノ川に流す。やがて加太浦の淡島へ流れ着くという。…」

祓ったケガレの行き着く先。ケガレの迎えられた土地。ケガレを受けた人形たちこそ癒されねばなりません。そのつづきの物語をつくりあげたのが近世の淡島願人という怪しい、或はやさしい職能集団ということになります。

今年の旧暦三月三日は今月19日。上巳は旧3月朔日（新月になるのは夜の8時過ぎだけどこれでいいのだろうか？　行事があるかどうかは要確認）。

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