悉有仏性

『夢の治癒力』はどうにもまわりくどい文章で引用するのがむずかしい。かたまりとして切り取るわけにはいかず仕方なく短い区切りでの引用になってしまう。ところが、解説にわかりやすくまとめられていたことに今になって気づいた。
以下引用、

一、
治癒とかかわる病気そのものの意味という考え方からは、アポロドーロスによるアポローンの託占としての「傷つけた者がまた癒す（ホ・トローサス・イアーセタイ）」という古代の神話的主題が思い出される。ここでは毒が薬として使われ、また薬が毒ともなるように、病気そのものが明確に薬、または治療としての権威を与えられている。患者が治療者となったり、医者が病気になったという多くの例証さえある。
二、
古代の考え方によれば、病気（ノソス）と貧困（ペニア）という二つの概念は別々に考えられないし、健康と富も同様である。そこでは病気は貧困であり、健康は富と同じ意味に使われる。病気であることは、明らかに何かが欠けていることで、健康は多くを持っているか、または全体（プルートス）を所有していることになる。
三、
その結果として、神話的領域では、治癒の可能性はただ一つだけ、すなわち、自分自身が病み、傷つける神が個人的に介在することで行われる。アスクレーピオス神殿で起こったことは、まさにこれに当てはまる。医療的な行為はなにもなされなかったにもかかわらず、今もなお残されている症例報告によれば、しばしば明白な気質的変化が見られたという。その変化の過程はまったく非合理である。因果的な療法は存在しない、因果的原理のかわりに、そこには類推がある。「類似が類似を癒す（シミリア・シミリブス・クラトゥール）」のであって、この原理は後に同種療法（ホメオパチー）として知られるようになった。
四、
この毒でもある薬は、治癒の神のみが知っていて、求められている介在は、ただその神によって、夢などの中で行われ、こうして類推は完成する。そこで治癒とは、神的なもののとりなしによって、つまり、神性が人格化されてあらわれることで成立する。患者がこの事実を認めていたことは、たとえばアスクレーピオスの場合には、誓願成就の際の奉納物からも知られるし、それによって「宗教的なもの（レリギオーズス）」として、その後も神との絆を保つのである。


古代の医療的信仰に従事する人たちは誰でも療法家（セラピスト）とよばれていた。また後期のヘレニズムや初期キリスト教の時代では、医学的な治療と関係なく、修行者は自分たちを療法家（セラピスト）とよんでいた。ユング自身もまた、自分の臨床的な体験から、古代の医療的信仰と密接にかかわるなにものかを心の中に見出し、それを重視して、次のように述べている。
一、
人間の心には、生得（オートクトノス）の「宗教的機能」がある。
二、
いかなる患者も、人生の後半において、この宗教的機能に至る道を見出さずに癒されることはない。


以上


古代医術について書き始めたら、どういうわけか文章が増殖して歯止めが効かない。偶然手にした本がとても意味があるように思えたり、夢のなかでヒントをもらったり、、、
これから、このアスクレピオス‐サラーピス信仰（医術でも占術でもない歴とした癒しの道。ハーネマン以前のホメオパチー。）を日本という視点から見ていくことになる。当然、宗教的な話になる。

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