富士塚




写真は木曽呂の富士塚の麓から富士を見上げるように配置されている小さな像。個性的というか素人づくりというか。智拳印を結んでいるので大日か、それとも修行者の像か。ちなみに木曽呂の富士塚は寛政十二（1800）年につくられたもので富士塚としては古い方。景観としては山口弁天とセットになっているような気がしてなりません(もしや成立年も同じか？）。

写真をみるとわかりますがここも掃除された形跡がありません。仕方ないのでもう次の散歩からは掃除道具を百円ショップで買ってから出掛けるつもりです。そらから一つ願をかけようかという気持ちになりました。いままでは流儀としてお願い事はしないというのを守ってきました（かといって無神論者というわけではありません）。ですが、片柳の見沼弁天の惨状を見て以来一歩踏み込んだ心境に変化しました。



富士講を理解する上で、まずそのルーツに役の行者や末代上人に代表される山伏たちによる山岳修験の伝統があることをまず押さえておかなくてはなりません。
修験というのは、みずからに苦行を課すことにより験を得ようとする行です。獲得されたその験は、自らをひけらかすためではなく（そういうのもなかにはいたかもしれないけど）人々を救うためです（庶民済度）。苦行の行き着く先、究極のかたちは捨身であり入定です。つまり自ら命を絶つことです。すべての人々を代表して修験者自らが苦しみ厳しい修行に耐え抜くことで、身心を祓い清め、同時にその修行によって獲得した力（呪力）で凶事をも振り払おうという尊い行いといえます（ちなみに国家のまつりごとを司る天皇も本来民衆を救うためにいざというときは命を犠牲にする役割があったといえます）。
そしてまた、宗教の基本でもある原初への希求から自然とともに生きること、今風に言えば、エコ（この言葉余計な垢がついて薄汚くなってますが）を実現していたのが修験道ともいえます。いろんな側面があるのでひとくちに説明するのはむずかしいのですが、「野に臥山に泊まる身の、これぞ誠の住処なる」というように原初的な生そのものに根源的な何かがあったということは想像するに難はありません。
このような特色をもつ修験道がほぼすべての時代で権力の弾圧の対象になったのは、まあ、当然といえましょう。なんせアウトオブスペースなのですから。修験道は仏教にも神道にも（道教・陰陽道にも）関わる一方で、仏教でも神道でも（道教・陰陽道でも）ない何かでともいえます（どれか一つに規定するとたちまち死んでしまう何かという意味でもあります）。

ところが、富士講は修験道的な要素をもちながら、修験とは一線を画していました。先達は必ず別に稼業をもち専業は禁じられていました。つまり当時の修験よりもっと不安定な身分の保障されない立場でした。また先達が二代つづく家はつぶれるといわれるほどお金儲けとはほど遠いものだったようです。

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