どろのうみ

世界の終りは泥の海だという。そんなこというのなら世界の始まりも泥の海に一本柱が立ち豐芦原（一発変換。なぜこんな字が出てくるんだ？）の中国が始まったっていうけど。「ちうごく」ってもシナじゃないよ、中つ国だからね。

なんかきょうは突然、大変なことがあちこちで起きてるみたいで。
北陸・近畿の洪水はまさにこの世の終りを感じさせる「泥海」（東北の地震でも温泉旅館が泥の海でした）。北陸では浅野川の氾濫だけではなくてあちこちで被害があったみたいだからやはりさすが巳六の年。米の稔りが心配になります。で、やっぱりというかなんというか先人の教えは侮れません。
驚いたことに天気予報を見ると明けたはずの梅雨なのにいつのまにか梅雨前線が居座っているではありませんか。とはいえお天気キャスターは「梅雨前線」とも「停滞前線」とも言わないけど。例の情報統制ってやつですかね。またまた気象庁のポカでしょうか。空を見たことがないのが勉強が出来るというだけでいいかげんな仕事してんだろうね、まったく。


事触れ（終末の予言）は鹿島の願人とは限りません。また人間だけとも限りません。地震とは限らないんだけど、魚族の王、あるいは水界の主が何らかの災害に強く関わっていて、人間にメッセージを残したりするというのはよく知られていて、これを柳田國男は「魚王行乞譚（ぎょおうぎょうこつたん）」と名づけています。また「物言う魚」とは民話の世界で用いられているようです。

有名なのは「やろか水」とか「白髭水」とかいうやつですが（「やろかやろか」と叫ぶものがあって、その声につられて一人の男が「いこざばいこせ」と答えると、そのとたん流れが急増し一気に泥水が押し寄せて大洪水になるという話）、正確に「魚王行乞譚」というと、「水界の王というべき魚王が、人間に変身して人界を訪れてくる」というもので、最近地震が頻発している東北地方に多いといわれています。たとえばこんな話。

「藩主が川へ毒流しをして漁をしようとする前夜、旅僧が川筋の村の宿に来て、川漁を止めさせるよう口説く、しかし宿の主人は、もはや止める手段がなく申し訳ないとして、粟飯を旅僧に食べさせた。旅僧は残念そうに立ち去る。翌日藩主は毒流しをして、多くの魚が川面に浮上する。その中に大うなぎがあり、その腹が余りに太いので、割いてみると粟の飯があったので、昨夜の旅僧はこの大うなぎであったかと人々は知る。」

この話にはもちろん続きがあって、自然とのバランスを考えてむかしの人は丁寧に生きることを心がけてたんだなということがわかります。

「そしてその年には大地震山崩れが起こり、川は氾濫して藩内の田は破壊され、さらに翌年には藩主も早死にする」（『民間宗教と民衆宗教』）


これが「魚類行乞譚」の代表的なものです。人間に化けて出てくるのは鰻や岩魚、鯰が多いとされています。ちなみに鰻は虚空蔵菩薩の使いとされて昔から絶対に食べないという人々がいます。
沖縄の『宮古島旧記』からの物語（同じく『民間宗教と民衆宗教』）より。

「昔伊良部島のうち下地という村ありけり。ある男、猟に出てくよなまたという魚を釣る。この魚は人面魚体にして能く物言う魚となり。猟師思うようかかるめずらしきものなれば、明日いずれも参会して賞味せんとて炭をおこし、あふらかにのせて乾しける。その夜、人しずまりて後、隣家に或る童子俄に啼きをらへ、伊良部島へ行かんという。夜中なればその母いろいろこれをすかせども止らず、泣き叫ぶこといよいよ切なり。母もすべきようなく子を抱えて外へ出れば母にひしと抱きつきてうちふるう。母も怪異の思いをなす処に遙かに声をあげて『よなまた、よなまた、何とて遅きぞ』という。隣家に乾されし、よなまたの曰はく『吾いまあらあみの上にのせられてあぶり乾かさる事半夜に及べり、早々にサイをやりて迎えさせよ』と答う。母子は身の毛もよだって、いそぎ伊良部島にまいる。人々怪しみて何とて夜ふかく来ると問う。母しかじかと答えて、翌朝下地村に立帰りしに、村中のこらず洗いつくされて失せたり。今に至りてその村の形跡はあれ共村立はなくなりけり。かの母子はいかなる陰徳ありけるにや、かかる急難を奇特にのがれし事そめずらしける。」

「サイ」というのは高潮か津波か。恐ろしい物語です。

この物言う魚というのは水の恐ろしさ、水の威力の象徴といえるものだと思うけど、不思議なのは何らかのかたちで事前にメッセージ（事触れ）を送っていて救いの手というか回避の手段を示してくれているのです。それなのに受ける方はそれが理解できないようです。


『今昔物語』巻二十にある、、、しつこいのでもう止めときましょう。

 巳六の年

江戸時代には巳年に決まって飢饉が起きるので、巳年は飢饉の年としてあらかじめ警戒されるまでになっていたようです。屁理屈をこねれば飢饉は巳年以外にも起きているわけなのですが、巳年の飢饉で記録にあるのは延宝五（1677）年をはじまりとして、元禄十四（1701）年、正徳三（1713）年、享保十（1725）年、元文二（1737）年、寛延二（1749）年とこのあたりは連続しています。ほかは略すとしてその最後は明治二年の巳の年。
またこういう記述もあります。

「『ミロクの年』の飢饉は、具体的には、六月に巳の日が三回ある年に起こる。これを巳六の年だという地方もあった。巳六の年の飢饉により、人々が難渋したとき、木にミロク団子がなって、飢えている人々は、それで救われたと伝えられる。六月に巳の日が三回あることは、忌むべきとされ、年をかえる取越正月の儀礼が中世末以来、江戸時代を通じて習俗化していた。巳の日が六月に三回ということは、通常滅多にない。そうした異常を民衆は敏感に感じ取って、これを一つの予兆としたのである。」（『すくいの神とお富士さん』）



このへんで鹿島の神について触れなくてはにっちもさっちもいかなくなったんだけど、いま表向きに鹿島神社の祭神とされる神はどうも征服者があとから勝手にすげ替えた神で、（そういや塩竈神社も同じすげ替え神だった）そんなものばっちいからどっかいけとまではいわないけど単なる飾り物、なんの効力もない。しかしそのさらに奥にはもともとの祭神があらせられるわけで、それが何者だか知れないけど、廃仏毀釈の前、鹿島も例外なく神仏習合で、神宮寺には弥勒菩薩が本尊として座していたということははっきりと知られています。そして鹿島で有名なのは弥勒踊り。鹿島のものは鹿島踊りと称され全国に名を馳せました。

【弥勒踊（みろくおどり）】
沖縄の八重山で、豊年祭の時、弥勒に仮装しておどる踊り。豊年をもたらすとされる。茨城県鹿島地方に同様の歌や踊りがある。

【鹿島踊（かしまおどり）】
「鹿島の事触（ことふれ）」に同じ。また、その所業を伝えるという郷土芸能の踊り。常陸地方はじめ諸国に伝存。

【鹿島の事触れ】
近世、その年の豊凶・吉凶につき、鹿島大明神の神託と称して春ごとに（元旦から三日まで）全国に触れまわった人。折烏帽子に狩衣の神官姿で、襟に幣帛を挿み、銅拍子を鳴らしてそれを触れ歩いた。後には物貰いのなりわいとなった。ことふれ。
（以上『広辞苑』）



仏教における弥勒菩薩は未来仏。釈迦入滅後弥勒下生までの無仏の期間は地蔵菩薩が衆生を救う任務をまかされていて、それじゃ間に合わない、とてもじゃないが救いきれない大変だ、ということで本来遊んでいればいいものをわざわざ手伝いに来て助けてくれるのが観世音菩薩。これが今の世の中。
で、ずっと先の世、一説に五十六億七千万年ののち、世界の滅亡と時を同じくして兜率天から地上に下生して三度にわたる説法を行いわれわれを救ってくれるのが弥勒菩薩。えらい坊さんは弥勒の住む世界、兜率天に生まれるため（弥勒上生）、あるいは、弥勒下生の時、その場に居合わせるため一生懸命修行したり、また即身成仏でミイラになったりしたりします。まあ説明がちょっと適当なところがあるかもしれないので各自確かめ算してもらうとして、それじゃあ民間信仰としてのミロクとは？　というと、それは常世の国から宝船に乗ってやってきて、めちゃくちゃになった世の中にあって貧窮に苦しむわれわれを救ってくれる神様です。一種の漂着神ですね。ということは日本神話におけるヒルコや淡島様、また少名彦名命ということになるのだと思います。スクナヒコナは小さくてまるで昆虫のようです。なのでおそらく元々の鹿島の神も漂着神的な性格をもっていただろうと思われます。
共通のイメージとして世界の破滅、この世の終りがあり、またそこからの始まり、新たな世界の創造というのがあるのだと思います。世直しってやつです。


この弥勒の世の中をこいねがって踊られたのが鹿島踊りで、実はこれが伊勢踊りとならんでお蔭参りやええじゃないかなど世直しの踊狂のルーツの一つになっていると思われるのです。いやいや、さらに遡る本当のルーツは大生部多の常世神でした。いずれにせよ古来から形を変えて連綿と受け継がれている庶民による反支配（反正統）の行動スタイルということになるといえるのです。末法世界の阿弥陀信仰が貴族のものなら常世の国からの来訪神の弥勒信仰が庶民のものといえるかもしれません。ちなみにこれが空也や一遍にも通ずるのはあえていう必要はないですよね。


三河万歳には「弥勒十年辰の年……」という決まり文句があります。
エーじゃないかには「神は出雲を本として　六十余州の神仏が　人間世界を一列に　照らせ給ふ恵にて　諸神諸仏のお下りが　日本国中いちじるし　弥勒ほとけの御威光で　五穀成就ありがたい」という文句があります。
鹿島踊りの歌の文句は、

　　　天竺の雲のあひから　
　　　十三姫がなゝ米をまく　
　　　米まけば只もまけかし　
　　　みろく続けと米をおき……　とか

　　　当年何どし何の歳にて候　
　　　世は万年で候　
　　　めたいな五穀上りて　
　　　浮世の人がよろこぶ　
　　　行き候やかへり候や　
　　　うしろへ弥勒がつづいた


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 金持ちをゆすりにきたか大地しん

鹿島には要石というのがあってこの石が大鯰を押さえているといわれています。この要石の押さえがゆるんで大ナマズが動き出すと大地震が来ると。
もともとはナマズではなく同じく水界の龍だったといわれます。

俗説に五帝竜王この世界をたもち竜王いかる時ハ大地ふるふ、鹿島明神かの五帝竜をしたがへ、尾首を一所にくゞめて鹿目（かなめ）の石をうちをかせ給ふゆへに、いかばかりゆるとても、人間世界は滅することなしとて、むかしの人の歌に、
　　　
　　　ゆるぐともよもやぬけじのかなめいし
　　　かしまの神のあらんかぎりハ　

（『すくいの神とお富士さん』）


おそらくこの変化は江戸の頃、いままでいなかったとされる鯰がはじめて目撃されたという享保十三（1728）年の未曾有の江戸大洪水の頃からだと思われます。

享保十三年（1728）戊申の年になって、はじめて江戸と鯰信仰との関連を示す文献の記事がみられる『増訂武江年表』巻三四には、

八月三十日夜より九月二日三日、北大風甚雨にして洪水溢れ、昌平橋、和泉橋、新し橋、柳橋二日夕方流落る、三日両国橋中程三十六間切流れ、新大橋西の方四十二間程切る、永代橋は普請の中にて古橋杭流る、下谷浅草の内低き所は軒瑞水にひたる、小石川龍慶橋其外小橋流れ、目白山崩れて上水の白堀埋る、筋違御門昌平橋の二橋流損によって、神田祭礼十一月に延る。

とある。そして、

昔江戸に（「魚」＋「夷」）魚といふ魚なかりしが、享保十三年九月二日、江戸に大水出て、此魚長さ二尺計りなるもの多く、すなどりするをのこ此れを捕へしを、みな人見て怪しめり、それより御江戸近き川々に、常にこれあることとなりぬとかや、春台の説あり、又岩永玄浩が日東魚譜にも云へり、

と記されている。（『すくいの神とお富士さん』）

指摘されいるようにこのほかにもいくつかの文献に書きのこされているらしく、これは事実されているようです。『江戸真砂』では「其の節より川々鯰出来て今は専ら殖える。是れは千住の先き手ヶ沼と云ふ所より流れ出でしよし」と手賀沼がルーツらしいのですが、年代的にどうみても見沼干拓の影響だとわたしには思えるのですが。たとえば、住処を奪われた見沼の鯰たちが大水に乗じて新しい楽園を求めて移動したとか、代用水で繋がった利根川からはるばる泳ぎ着いたとか、はたまた龍神の成れの果てかな、なんて


この時からでしょう魚族の王は龍や大蛇から鯰に取って代わって、それがいつのまにか地震と結びつけられるのは鹿島の要石の影響だと思われますが、この鯰が後に鯰絵としてユーモラスな姿であらわれることになるのです。辞書に項目がないので不本意ながらウィキペディアから

【鯰絵（なまずえ）】
江戸時代、巨大鯰が活動する事によって地震が発生するという民間信仰をもとに発行された錦絵。安政の大地震の後、江戸を中心に大量に出版された。確認されているだけでその総数は260点を越え、実際はその数倍の量の鯰絵が発行されたとされている。

この鯰絵に出てくる鯰は人間のように着物を着て、地震を起こした神なのになぜか人々とともに復旧活動をしたり金持ちをゆすったりしてます。これも民衆の世直しエネルギーの結集だとおもわれますが、あーだこうだ理屈をならべるより見るに限るでしょう。ぐぐるさんで検索すると、「震災」とか「鹿島大明神」とか「要石」とかおあつらえ向きの副キーワードも並んでいます。そのなかで一つここなどいかかでしょう。

http://www.iii.u-tokyo.ac.jp/pblc-achv/digital_archive/ono_collection/contents/index.28.html

 悪魔払いて、世がよいさ〜

震度6強なので絶対死者出るだろと思ってたけど、すごいね。死者0。怪我人も強震度の範囲が広いわりには極端に少ない。ということはもしかして6強って、気象庁のミス？


扨て、ここから本題に入りますがちょっとややこしくなります。

見沼干拓が享保12（1727）年　農閑期の半年ですませたので翌（1728）年には完成しています。
通船堀工事は享保15（1730）年　同じく翌（1731）年完成。
水神社ができたのは享保17（1732）年。

この間、享保13年と享保15年に江戸でというより関東で水害が起きています。

まるで見沼の龍神が暴れているかのようにもみえます。享保13年水害は9月ということでおそらく台風だと思われますが、凄まじいもので両国橋をはじめ多くの橋が流出するほどの大水害だったようです。

「享保十年代ごろから、幕藩体制に弛緩の兆が見えはじめてきている。最初の暴動である江戸の打ちこわしが享保十八（1733）年に起こったのだが、それ以前四〜五年間は、天災と凶作が相次いでおり、享保十三、十五年には、関東に未曾有の大洪水があった。」（『江戸のはやり神』）


とあるように、見沼干拓とぴったり重なるこの頃がまるで歴史の結節点のように重要な時代だという気がするのです。さらにつづきます、

「前述のように江戸の大洪水の折に、江戸に鯰が出現したというのである。そうした大変革の前年の享保十二年は、三月朔日夜半に、光り物が、東から西へ飛び、雷の如く鳴ったという。これは何かの予兆と考えられたのであった。案の定、この年の六月、常陸国から大杉大明神が江戸へ飛来してきて、大変な狂乱状態となった。」


土用の丑の日に鯰のはなしは失礼なので取り敢えず置いといて、この光り物も、見沼の龍神の仕業としたくなるほどタイムリーだと思いませんか。為永の竜燈伝説もあったことだし。

大杉大明神というのは、「利根川沿岸に信仰圏を持つ神で、現在も疾病除け、作物の害虫を防ぐといった、悪霊払いが基調である」と、同じく『江戸のはやり神』にありますが、ふつう大杉神社といえば、「あんば（阿波）様」といって舟運や漁業の守り神とされます。これは船玉（船霊・船魂）様といったものと同じだといわれています（あんば様は船玉様の親神らしい）。で、八丁の水神社と大杉神社は、氏子が毎年代表者選び参拝（代参）するほど深いつながりがあったとされています。

「またそのころは、氏子は、舟運を守護する神として聞こえの高かった茨城県稲敷郡桜川村の大杉神社に、毎年参拝していた。六月二十八日の当社大祭の直会の時に籤引きを行い、四名の代参を決めた。代参は翌年の四月上旬になると、まず当社に全員で参拝してから出発し大杉神社へ向かった。神札を受けると、途中鹿島神宮と香取大社も回り、潮来で一泊してから戻った。……　氏子の各家では、神札を神棚へ納めたり、持ち船の舳先などに貼り付けたりして遭難除けを願ったものであった。」（『埼玉の神社』）


桜川というのも当ブログとしては気になるキーワードなのですがこれも置いといて、ということは、まあ、ここが弁天ではなく水神社なのは、当時の流行に乗せられたからかもしれません。というよりそうせざるを得なかったくらいの整合性と時の勢いというものがあったのでしょう。

大杉明神の流行現象は、典型的な踊狂で、「白い御幣が天から降ったことを契機に、いっせいに江戸の市中から幟を立て、屋台もきらびやかにしつらえて参詣する。その道中は、笛太鼓、拍子を打って踊るようである」とあります。そしてその歌は「悪魔払いて、世がよいさ」といったもので世直し意識がその底にあったといえます。


ここからは歴史の表舞台です。

「吉宗としては、まず、こうした農民や旗本の困窮を救わなければならないのである。それには、なによりも米価をつり上げることであった。享保十三（1727）年七月、吉宗は米切手の転売を許可した。これは、従来米価騰貴の原因になるとして禁止されていたものである。
　そして次に、米相場を上げることに腐心したのだ。吉宗は、上方筋から江戸に入ってくる米は、高間伝兵衛（こうまでんべえ）ら本米問屋八人以外で引き受けてはならないという法令を出した。そして、諸侯に対しては、江戸や大坂にまわす米を抑えるように命じたのである。
　正米の出まわることを制限して、米の消費地に入ることを防ぎ、そうして米価をつり上げようというのである。ついには、幕府から資金を出して、高間伝兵衛をして米の買占めまでもおこなおうとした。享保十六（1731）年、加賀藩に借金して江戸で買い付けた米は十八万両、大阪では六十万石という額にのぼっている。
　吉宗に『八木将軍』すなわち米将軍という名が冠せられているのは、このような米相場との格闘をさしていうのであろう。ところが、こうして米価のつり上げに苦心しているとき、今度は西国・中国・四国方面に未曾有の蝗害があった。
……
『徳川実紀』は、この蝗害のために餓死した人間を、九六万九九〇〇人というふうに書き記している……」（『中央公論社日本の歴史17』）


ようするに、きたない手を使って米の価格をつり上げようとした将軍に、蝗害という思わぬ事態が生じて大量の餓死者まで出しちゃったということですね。で、これはほぼすべての一揆・打ちこわしで共通することだけど、その原因は天災ではなく人災だということ。天の作用はその切っ掛けまでで、結局は人間（政治）の不手際、あるいは悪意によるものだということなのですね。


この一連の流れの発端に見沼干拓（龍神の祟り）があったというのは勝手な勘ぐりに過ぎませんが、民衆は早い段階から予兆として世の中の乱れとその結果起こりうる凶事を察知していたといことは不思議なことですが、ちょっとしたことがすぐさま死へとつながる身一つ剥き出しで生きる庶民にはありうることだと個人的には思えるのです。


食行身禄が富士山中烏帽子岩で入定するのは、この一連の騒動のあった享保十八（1733）年のことです。

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