巳室

なにものなのか見えないものに引き摺られるように本を読んでいます。そのなかに、それは修験道について書かれたものですが、こんな記述がありました。

「まず第一に、山岳信仰がある。これは一般にいわれたように、天空にそびえ立つ山岳の崇高さが山を神格化するのではなく、その山岳にこもり鎮まる神霊すなわち山神が崇拝の対象になる。すなわち山岳信仰は自然崇拝ではなくて、霊魂崇拝なのである。あるいは霊鬼崇拝（Daemonism)といってもよいかもしれない。これ古代の日本人が、死者の霊魂は山にとどまるということから、山中の森を『神奈備』または『御室（みもろ）』とよび、またそのような山中の巨巌を神霊のこもる磐境として崇拝したもので、単なるアミニズムで樹木や巌石を礼拝したのではない。」（『木葉衣・踏雲録字 他』の五来重の解説文）

これをみると「みむろ」という言葉に重大な意味があったということになります。女躰神社には「坊主石」とよばれる謎の丸石があるという（自分は未見）。さらに、社の背後の森はかつて三室山とよばれていたようで、この森を大和の三輪山み喩えた人も過去にいたという。

　　「御宮の後の山は、杉・榊多く生えてあたかも三輪山によく似たり」（『甲子夜話』）
　　「神社は三室山の南麓にあり」（『江戸名所図会』）
　　（『みむろ物語』より）

日本各地に三室山という山があり、その山にはきまって巨巌や岩室があり、また「おろち伝説」が残されているという。

また古代「み」とは「霊」のことさしたともいわれるし、「み」は「巳」、すなわち蛇に通じます。つまり「三室」は「御室」であり、かつまた「巳の宿る室」という意味の「巳室」ということになります。
こうなってくるとこれはまさに古代ギリシアのアスクレピオス信仰と瓜二つです。ルーツが同じ一つのものと見るか、別々ものがおのずから似てくるとするかはともかく、アカデミズムとは無縁の妄想ブログとしてはありがたい限りというべきでしょう。

修験における山岳信仰、これはいわば庶民からしたら祖霊信仰ということになります。死んだ人が近くの山に神となってとどまり見守つているという信仰。その依り代となるのが、山であり、山の中の巨巌であり、その岩石群の中にぽっかりひらいた石室であったりしました。
石の信仰。これは縄文時代、少なく見積もつても弥生時代までさかのぼれる謎だらけの世界です。


女躰神社について、その後できる範囲内で調べてみましたがどうしてここまで粗末にされるのかというくらい由緒ある社宝に溢れています。
まず、鉄鈴があります。年代不詳。ただし中世や近代のものではないという。鉄であることに意味があります。それから、瓶子。これは見沼から浮き上がったといわれている祭祀用の焼き物ですが、陶磁史を塗り替えたしろもので東京国立博物館に常設展示されているらしい。神輿は最古級のもといわれているし、三鱗文兵庫鎖太刀も著名な神社に二十口ほど知られているにすぎません。そして霊の宿る坊主石。
出雲から別れたのは事実でしょう。しかし、その分岐点はそうとう古いということでしょうか。

御船祭について新しく仕入れたこと。『みむろ物語』からの一文、

神主以下此月朔日より豫め別潔斎し此間数度の神事あり、五日には「垢離取」と称して神主以下凡そ神事に與かる者は悉く船にて川口町に至りて、荒川の水に浴し身禊の神事を行ひて帰り、当祭典終わつて神霊を神輿に遷し神主以下警固して沼辺に至り、神輿を装飾したる御船に移し、漕ぎ出すこと一里余にして湖の中央なる斎場（湖中東西南北の四隅に竹を建て注連縄を張る）に至りて東西南北に向ひて、各其の方角に立ちたる竹の本に、餅・赤飯・御酒の三種を沈め、神主祝詞を奏し、次に奉幣、次に御神楽あり、式了りて御船を漕ぎ戻し、神霊を本社に沈め奉り祝詞を奏し退散す。


見沼の主（龍神か、巳さまか）への捧げ物というとこでしようか。主のいる処癒しあり。とすると病気本復、癒されたものからのお礼のしるしでもあるのかな。日本にもエピダウロスがありました、なんいうと言い過ぎでしょうかね。

 無題




女躰神社の宗像社（たぶん）


 みづのをひも

　　八雲立つ　出雲八重垣　妻籠みに　八重垣作る　その八重垣を

（〈八雲立つ〉出雲の八重垣。その盛んに湧き出ずる雲が、妻を籠らせるために宮のめぐりに八重垣を作るよ。その見事な雲の八重垣を。）

怖ろしいくらいのマジカルな雲の結界。とてもハネムーンの歌とは思えません。
このブログでは以前より「籠」という言葉がキーワードになっています。私個人の好みでそうなってるだけだけど、その線でいくと、籠るというのは、言葉通り受け取るようにはならなくて、「妻籠み」ももちろん単なるハネムーンの寝床などではなく、よりマジカルな意味があるといえましょう。そのいわゆる「参籠（物忌み）」に幾重もの雲が垣根をつくって一種の結界、聖域を形成している、、

雲は雨をよぶ。そもそも雲自体が水だ。須佐之男命の八岐大蛇退治の話はあまりにも有名なのでふれませんが、八岐大蛇を退治た須佐之男命は宮を須賀の地に定め、八雲立つの歌を詠みそののち多くの子を産むことになります。

櫛稲田比売を以ちてくみどに起こして、生みませる神の名は八島士奴美神（やしまじぬしのかみ）と謂ふ。又大山津見神の女（むすめ）、名は神大市比売（かむおほいちひめ）を娶りて生みませる子、大年神、次に宇迦之御魂神。兄八島士奴美神、大山津見の女、名は木花知流比売を娶りて生みませる子、布波能母遅久奴須奴神（ふはのもぢくぬすぬのかみ。此の神、淤迦美神（おかみのかみ）の女、名は日河比売を娶りて生みませる子、深淵之水夜礼花神（ふかぶちのみづやれはなのかみ）。此の神、天之都度閇知泥神（あめのつどへちねのかみ）を娶りて生みませる子、淤美豆奴神（おみづぬのかみ）。……（まだまだつづく）……


どこかで見たようなそれでいてちょっと異なる神々の名前が目につきます。神大市比売からは市杵島比売、木花知流比売は木花佐久耶比売、宇迦之御魂神はそのまま稲荷神ですし、淤迦美神は蟒蛇（うわばみ＝大蛇）のオカミ、ひいてはオオカミ（大神）。そして水を連想させる神々。日河比売、深淵之水夜礼花神、淤美豆奴神、「神」というのが日本人にとってはそのルーツとしての神、つまり「上（かみ）」であり「源流」であるとするなら、そして又一つの（又はいくつかのかもしれない）根源から複製でもされたかのように広がり続けるものであるとしたらなどど思いをはせてしまいそうです。

さて、記紀における須佐之男命の八岐大蛇退治の下りは、個人的に勝手に解釈してしまうと、これも病とその癒やしの過程として読むことはできないできるような気がします。それはつまり須佐之男命の内面の物語として読むことですが、そんなこというとはみ出し過ぎといわれてしまうでしょうか。わたしはこのくだりは櫛稲田媛による須佐之男命の治癒の物語、もっというと、蘇生の物語と思えて仕方ないのです。
このくだりでしつこいくらい強調されているのは「八（や）」という数字です。八岐大蛇、八椎女、八塩折の酒、八雲、八重垣、八島士奴美神…。八という数字が末広がりで縁起が良いなんていうのもありなのかもしれなせんが、「八」を「や」と読んだ場合なぜか「やまい」の「や」を連想してしまうのです。
「ひふみよい、むなやこと」の八番目「や」。薬師如来の「や」、薬師様の縁日は八日。「止む」、「已む」、「病む」の「や」。

須佐之男命は追放された時点ですでに死んでいたか、死に等しかったのだといえます。いや、まてよ、八岐大蛇は須佐之男命のもう一つの側面で表裏の関係で、八岐大蛇となって暗黒面に落ちるのか、とどまることができるのか、といったほうがお話しとして面白いかもしれません。それほど荒びまくる悪性の須佐之男命像は八岐大蛇と似ています。で、それを制御できるのが櫛稲田媛だった。それは同時に一つ間違えば生贄として命を取られるほどの大仕事だったと。
櫛稲田媛は「水の（巫）女」として作物を育む水の制御も、癒やしをもたらす水の術も高い水準でこなすことができたのではないか。

みづのをひもは、禊ぎの聖水の中の行事を記念してゐる語である。瑞《ミヅ》といふ称へ言ではなかつた。此ひもは「あわ緒」など言ふに近い結び方をしたものではないか。
天の羽衣や、みづのをひもは、湯・河に入る為につけ易へるものではなかつた。湯水の中でも、纏うたまゝ這入る風が固定して、湯に入る時につけ易へる事になつた。近代民間の湯具も、此である。其処に水の女が現れて、おのれのみ知る結び目をときほぐして、長い物忌みから解放するのである。即此と同時に神としての自在な資格を得る事になる。後には、健康の為の呪術となつた。が、最古くは、神の資格を得る為の禁欲生活の間に、外からも侵されぬやう、自らも犯さぬ為に生命の元と考へた部分を結んで置いたのである。此物忌みの後、水に入り、変若《ヲチ》返つて、神となりきるのである。……（略）……さて神としての生活に入ると、常人以上に欲望を満たした。みづのをひもを解いた女は、神秘に触れたのだから、神の嫁となる。



出雲八重垣も天の羽衣やみづのをひもと同じ役割ではないでしょうか？
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