柳森




秋葉原駅の南、鉄道高架下にへばりつくように架かる歩行者専用の橋を渡ると柳森神社があります。この神社もともとはお稲荷様なのにいつの間にやらお狸様のほうが有名になってしまったようで巨大な玉袋を抱えこんだ狸の像が真っ先に出迎えてくれます。
この辺り、――筋違御門あたりから浅草御門近くまでの神田川南岸――、柳原といってかつては土手に柳の森がひろがっていて江戸屈指の名所といわれていましたが今は見る影もありません。

狸は「他抜き」。玉袋タヌキ像にも「抜群」などど刻まれていることからして、出世競争も精力もと請い願うものには絶大な通力とそれ故の信仰を集めているものと思われますが、個人的にはノーサンキュ。どうもここまでくると下品でいけない。

ここで柳森神社を取り上げるのは、狸でも母屋を奪われた狐でもなく、ここに富士講関連の石碑群があること。つまり柳森神社の中の浅間社にあります。

富士講の現代的視点から見た華といっても差し支えないものに、食行身禄から三志に至る不二道と、もう一つ江戸の講があります。（角行の咒術バリバリの世界も個人的には好みなんだけどね。）不二道は、キリスト教顔負けの人道倫理・道徳を唱えたこと（もはや宗教ではない？）と男女平等思想（むしろ女性優位？）、さらに「土持ち」と称される公共事業ボランティアにその独自性と先進性があるといったことはすでに述べました。
そして、もう一つの華。それは富士北口講社に代表されるような、教団や教主に集約される一極集中の構造を徹底的に拒否し、講と講同士の繋がり（「睦」という）を主体として成立していた信仰とそれを支えた人々にあります。これも現代の新興宗教に代表される宗教が中央への集金システムでしかないことをおもうと途轍もないような理想を実現していたのではないかと思うのです。

「柳森神社は、延宝八年（1680）に駿河富士宮浅間神社から分祠した富士浅間神社を、合殿・合祀しました。また『東都歳時記』には、天保期（1830〜44）ころの「富士参」の例として柳森神社があげられています。これらのことから、柳森神社は富士講に関わりが深い神社であり、富士塚なども境内に築かれていたと思われています。この塚が明治時代以降何らかの理由で一度廃れてしまい、これに対して昭和五年（1930）に周辺の富士講によりあらたに富士塚が再建されました。本件の石碑群は、この時再建された富士塚の周辺に、移設あるいは設置されたと思われます。しかし戦後には富士講そのものが廃れてしまい、昭和三十五年（1960）に富士塚は破却されました。この際、余った黒ぼくの石を境内の東南隅に積み上げて小山を築き、この周辺に富士講石碑群を設置し直しました。こうして石碑だけが富士講の信仰の痕跡として残されることとなりました……」（境内の案内板より）

維新後の荒廃は弾圧によるもの。戦後の荒廃は戦災で地域社会の構成員が変化したためといわれています。その証拠に戦災を逃れた地域の富士塚では今も盛大にお祭りが催されているそうです。（とはいうもののその「今」とは本の出版された当初のこと。今の今はさてどうなっているのやら？）




ちなみに見沼通船とこの辺りの河岸の関わりも深い模様。こんな記述があります。

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 金持ちをゆすりにきたか大地しん

鹿島には要石というのがあってこの石が大鯰を押さえているといわれています。この要石の押さえがゆるんで大ナマズが動き出すと大地震が来ると。
もともとはナマズではなく同じく水界の龍だったといわれます。

俗説に五帝竜王この世界をたもち竜王いかる時ハ大地ふるふ、鹿島明神かの五帝竜をしたがへ、尾首を一所にくゞめて鹿目（かなめ）の石をうちをかせ給ふゆへに、いかばかりゆるとても、人間世界は滅することなしとて、むかしの人の歌に、
　　　
　　　ゆるぐともよもやぬけじのかなめいし
　　　かしまの神のあらんかぎりハ　

（『すくいの神とお富士さん』）


おそらくこの変化は江戸の頃、いままでいなかったとされる鯰がはじめて目撃されたという享保十三（1728）年の未曾有の江戸大洪水の頃からだと思われます。

享保十三年（1728）戊申の年になって、はじめて江戸と鯰信仰との関連を示す文献の記事がみられる『増訂武江年表』巻三四には、

八月三十日夜より九月二日三日、北大風甚雨にして洪水溢れ、昌平橋、和泉橋、新し橋、柳橋二日夕方流落る、三日両国橋中程三十六間切流れ、新大橋西の方四十二間程切る、永代橋は普請の中にて古橋杭流る、下谷浅草の内低き所は軒瑞水にひたる、小石川龍慶橋其外小橋流れ、目白山崩れて上水の白堀埋る、筋違御門昌平橋の二橋流損によって、神田祭礼十一月に延る。

とある。そして、

昔江戸に（「魚」＋「夷」）魚といふ魚なかりしが、享保十三年九月二日、江戸に大水出て、此魚長さ二尺計りなるもの多く、すなどりするをのこ此れを捕へしを、みな人見て怪しめり、それより御江戸近き川々に、常にこれあることとなりぬとかや、春台の説あり、又岩永玄浩が日東魚譜にも云へり、

と記されている。（『すくいの神とお富士さん』）

指摘されいるようにこのほかにもいくつかの文献に書きのこされているらしく、これは事実されているようです。『江戸真砂』では「其の節より川々鯰出来て今は専ら殖える。是れは千住の先き手ヶ沼と云ふ所より流れ出でしよし」と手賀沼がルーツらしいのですが、年代的にどうみても見沼干拓の影響だとわたしには思えるのですが。たとえば、住処を奪われた見沼の鯰たちが大水に乗じて新しい楽園を求めて移動したとか、代用水で繋がった利根川からはるばる泳ぎ着いたとか、はたまた龍神の成れの果てかな、なんて


この時からでしょう魚族の王は龍や大蛇から鯰に取って代わって、それがいつのまにか地震と結びつけられるのは鹿島の要石の影響だと思われますが、この鯰が後に鯰絵としてユーモラスな姿であらわれることになるのです。辞書に項目がないので不本意ながらウィキペディアから

【鯰絵（なまずえ）】
江戸時代、巨大鯰が活動する事によって地震が発生するという民間信仰をもとに発行された錦絵。安政の大地震の後、江戸を中心に大量に出版された。確認されているだけでその総数は260点を越え、実際はその数倍の量の鯰絵が発行されたとされている。

この鯰絵に出てくる鯰は人間のように着物を着て、地震を起こした神なのになぜか人々とともに復旧活動をしたり金持ちをゆすったりしてます。これも民衆の世直しエネルギーの結集だとおもわれますが、あーだこうだ理屈をならべるより見るに限るでしょう。ぐぐるさんで検索すると、「震災」とか「鹿島大明神」とか「要石」とかおあつらえ向きの副キーワードも並んでいます。そのなかで一つここなどいかかでしょう。

http://www.iii.u-tokyo.ac.jp/pblc-achv/digital_archive/ono_collection/contents/index.28.html

 悪魔払いて、世がよいさ〜

震度6強なので絶対死者出るだろと思ってたけど、すごいね。死者0。怪我人も強震度の範囲が広いわりには極端に少ない。ということはもしかして6強って、気象庁のミス？


扨て、ここから本題に入りますがちょっとややこしくなります。

見沼干拓が享保12（1727）年　農閑期の半年ですませたので翌（1728）年には完成しています。
通船堀工事は享保15（1730）年　同じく翌（1731）年完成。
水神社ができたのは享保17（1732）年。

この間、享保13年と享保15年に江戸でというより関東で水害が起きています。

まるで見沼の龍神が暴れているかのようにもみえます。享保13年水害は9月ということでおそらく台風だと思われますが、凄まじいもので両国橋をはじめ多くの橋が流出するほどの大水害だったようです。

「享保十年代ごろから、幕藩体制に弛緩の兆が見えはじめてきている。最初の暴動である江戸の打ちこわしが享保十八（1733）年に起こったのだが、それ以前四〜五年間は、天災と凶作が相次いでおり、享保十三、十五年には、関東に未曾有の大洪水があった。」（『江戸のはやり神』）


とあるように、見沼干拓とぴったり重なるこの頃がまるで歴史の結節点のように重要な時代だという気がするのです。さらにつづきます、

「前述のように江戸の大洪水の折に、江戸に鯰が出現したというのである。そうした大変革の前年の享保十二年は、三月朔日夜半に、光り物が、東から西へ飛び、雷の如く鳴ったという。これは何かの予兆と考えられたのであった。案の定、この年の六月、常陸国から大杉大明神が江戸へ飛来してきて、大変な狂乱状態となった。」


土用の丑の日に鯰のはなしは失礼なので取り敢えず置いといて、この光り物も、見沼の龍神の仕業としたくなるほどタイムリーだと思いませんか。為永の竜燈伝説もあったことだし。

大杉大明神というのは、「利根川沿岸に信仰圏を持つ神で、現在も疾病除け、作物の害虫を防ぐといった、悪霊払いが基調である」と、同じく『江戸のはやり神』にありますが、ふつう大杉神社といえば、「あんば（阿波）様」といって舟運や漁業の守り神とされます。これは船玉（船霊・船魂）様といったものと同じだといわれています（あんば様は船玉様の親神らしい）。で、八丁の水神社と大杉神社は、氏子が毎年代表者選び参拝（代参）するほど深いつながりがあったとされています。

「またそのころは、氏子は、舟運を守護する神として聞こえの高かった茨城県稲敷郡桜川村の大杉神社に、毎年参拝していた。六月二十八日の当社大祭の直会の時に籤引きを行い、四名の代参を決めた。代参は翌年の四月上旬になると、まず当社に全員で参拝してから出発し大杉神社へ向かった。神札を受けると、途中鹿島神宮と香取大社も回り、潮来で一泊してから戻った。……　氏子の各家では、神札を神棚へ納めたり、持ち船の舳先などに貼り付けたりして遭難除けを願ったものであった。」（『埼玉の神社』）


桜川というのも当ブログとしては気になるキーワードなのですがこれも置いといて、ということは、まあ、ここが弁天ではなく水神社なのは、当時の流行に乗せられたからかもしれません。というよりそうせざるを得なかったくらいの整合性と時の勢いというものがあったのでしょう。

大杉明神の流行現象は、典型的な踊狂で、「白い御幣が天から降ったことを契機に、いっせいに江戸の市中から幟を立て、屋台もきらびやかにしつらえて参詣する。その道中は、笛太鼓、拍子を打って踊るようである」とあります。そしてその歌は「悪魔払いて、世がよいさ」といったもので世直し意識がその底にあったといえます。


ここからは歴史の表舞台です。

「吉宗としては、まず、こうした農民や旗本の困窮を救わなければならないのである。それには、なによりも米価をつり上げることであった。享保十三（1727）年七月、吉宗は米切手の転売を許可した。これは、従来米価騰貴の原因になるとして禁止されていたものである。
　そして次に、米相場を上げることに腐心したのだ。吉宗は、上方筋から江戸に入ってくる米は、高間伝兵衛（こうまでんべえ）ら本米問屋八人以外で引き受けてはならないという法令を出した。そして、諸侯に対しては、江戸や大坂にまわす米を抑えるように命じたのである。
　正米の出まわることを制限して、米の消費地に入ることを防ぎ、そうして米価をつり上げようというのである。ついには、幕府から資金を出して、高間伝兵衛をして米の買占めまでもおこなおうとした。享保十六（1731）年、加賀藩に借金して江戸で買い付けた米は十八万両、大阪では六十万石という額にのぼっている。
　吉宗に『八木将軍』すなわち米将軍という名が冠せられているのは、このような米相場との格闘をさしていうのであろう。ところが、こうして米価のつり上げに苦心しているとき、今度は西国・中国・四国方面に未曾有の蝗害があった。
……
『徳川実紀』は、この蝗害のために餓死した人間を、九六万九九〇〇人というふうに書き記している……」（『中央公論社日本の歴史17』）


ようするに、きたない手を使って米の価格をつり上げようとした将軍に、蝗害という思わぬ事態が生じて大量の餓死者まで出しちゃったということですね。で、これはほぼすべての一揆・打ちこわしで共通することだけど、その原因は天災ではなく人災だということ。天の作用はその切っ掛けまでで、結局は人間（政治）の不手際、あるいは悪意によるものだということなのですね。


この一連の流れの発端に見沼干拓（龍神の祟り）があったというのは勝手な勘ぐりに過ぎませんが、民衆は早い段階から予兆として世の中の乱れとその結果起こりうる凶事を察知していたといことは不思議なことですが、ちょっとしたことがすぐさま死へとつながる身一つ剥き出しで生きる庶民にはありうることだと個人的には思えるのです。


食行身禄が富士山中烏帽子岩で入定するのは、この一連の騒動のあった享保十八（1733）年のことです。

 大牧浅間

急に暑くなりましたね。今年はライ様に遭遇する機会がない。雨に降られることはあったけど、というよりしょっちゅうだけどなぜかついてない。
世間では、iphone（綴りはこれであってる？）がブームらしくて行列ができているみたいですね。マスコミの煽りにつられてちっくら調べてみたけど、なぜこんなものが大人気なのか不思議です。月額八千円以上払って、制限だらけのネット環境なんて自分には必要ありません。買う人はお金に余裕のある人なのか。財布の紐の緩い人なのか。それとものりのいい流行に敏感な人なのか（だまされやすい鴨？）。
でも携帯会社ではなく端末メーカー（この場合Apple）が主導するというのはいい傾向だと思う。いままではキャリアが独自に端末をつくってきたから、自ずとキャリアは本来勝負するべき本業の携帯サービスではなく機種で選ばせるようにし向けてきたし、端末メーカーとしてもいろいろと不自由だったと思う。これからこの関係が逆転してくれれば、同じ端末を好きなキャリアで選べるのだから。携帯会社ごときに好きなように価格を決められてしまうこともなくなる。（そもそも端末をセットで売る必要あるの？ってところだ。二年契約させるのなら端末はレンタルにしろともいいたい。）

大分の教員汚職事件は、商品券とか御食事券とかおこめ券とかが乱れ飛んでいるようだけどいまのところ静観してます。おもしろくなるのはこれから。大分では教員だけでなく公務員の採用にも大学入試にも広がりそうだし、他都道府県にも必ずや飛び火するものと思ってるし

さて、ここから本題といきたいところだけど、どうするべか。富士講についてまとめたいけどどうも入り組んでいて踏ん切りがつかない。とりあえず当ブログ的視点では、水徳の神つながりとしての木花開耶姫についてわかればいいのだけど、庶民信仰、というか庶民からみた社会のあり方みたいなものが富士信仰を通せば見えてくるわけでそのへんをどうにかしたいのだけど、なかなか。
これは感想でしかありませんが、富士信仰が残したものって薄く広く全体にひろがっているんじゃないのかなという感じがします。ただしこれは東日本限定かな。そういえば弁天信仰も西日本には少ないとききます。それはともかく、富士山（ふじさん）ってみんな好きでしょ日本人なら。これといった思い入れがあるわけではないのになぜかありがたいもののような気にさせます（樹海、つまり富士のたもとで死にたがる人が多いのもなぜなのかな）。こういうので対抗できるのはお天道様くらいでしょうか。で、実際、富士山（木花開耶姫）とお天道様（天照大御神、天皇）の対立が明治維新にあったんだと思うんですよ。いわゆる明治政府の天皇カルト政策のことです。明治の田舎者どもが江戸八百八講といわれ季節の風物でもあった富士講をどのようにして弱体化させたかというのがもう一つの好奇心のゆきどころです。これは「江戸幕府vs富士講」という構図でもおもしろそうですし、それより前、富士信仰の拠点のひとつだった富士吉田は武田氏の支配を受けていたわけで、実際武田軍で討ち死にしたりすっぱ（スパイ、隠密）だった富士講関係者もあったといいます。そしてその反対口は駿河国。これには対立関係はないと思われますが


ところで、大牧にある浅間神社は武田氏ゆかりだそうです。信玄の娘、見性院が家康から賜った領地がこのあたりだということらしいのです（『埼玉の神社』）。個人的なことですが、この大牧浅間神社、見沼周辺でいちばん心地好い神域のひとつです。偶然立ち寄っただけなのに、しかも神々しさのかけらもないのに、境内に入った途端、いい香りして、鳥が近くでさえずって、時間が許すかぎりここにずっとたたずんでいたいという気持ちになりました。

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